君主的家庭讲究仁爱整个国家就会崇尚仁爱；君主的家庭讲究礼让整

君主的家庭讲究仁爱，整个国家就会崇尚仁爱；君主的家庭讲究礼让，整个国家就会崇尚礼让；君主贪婪暴虐，整个国家就会混乱，犯上作乱。国君所作所为的作用就是这么重要。这就是国君一句话就会败坏整个事业，一个人就能安定整个国家。

唐尧和虞舜用仁爱统治天下，老百姓就跟着追求仁爱；夏桀、商纣用暴虐来统治天下，老百姓就跟随着学凶暴。统治者要求人民从善的命令与他们自己暴虐的本性相违背，老百姓是不会服从的。所以品德高尚的君子总是从自身做起，自己先具备美德，然后才要求别人具备美德；自己身上没有恶习，然后才去批评别人，要求别人改恶从善。自己不采取这种推己及人的恕道，而想让别人讲求恕道，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭。

原　文

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云 ：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云 ：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

译　文

《诗经·周南·桃夭》篇说：“娇艳的桃花多么茂密，叶子碧绿青翠。这个姑娘要出嫁了，她会使夫家人和睦相亲。”只有让全家人都和睦相亲，才能够教化全国人民。《诗经·小雅·蓼萧》篇说：“家中兄弟和睦友爱。”只有兄弟之间和睦友爱了，才能够教育国人。《诗经·曹风·鸬鸠》篇说：“容貌举止庄重严肃，没有一点差错，可以成为四方各国的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭的道理。

解　读

大学的“忠恕”之道

本章阐释齐家和治国的关系。孟子说：“穷则独善其身，达则兼善天下”， 大学之道的最终目的就是齐家、治国、平天下。这个从小到大的序列正是从家庭走向社会，从独善其身到兼善天下的必由之路。因为中国在以家族为中心的宗法制社会时代，家作为构成社会的基本单位，无疑就是一个小的王国，家长就是它的国王；国家则相当于一个巨型的家，国王就是它的家长。在这种宗法制文化中，无论是国王还是家长都有生杀予夺的至高权力，“君君、臣臣、父父、子子”的规范更是贯穿国与家，因此“治国必先齐其家”。只有管理好家庭，用对待家人的态度去管理国家，百姓才会效法，才会不令而行。